三种文化有冲突吗,中国的文化是什么

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问:中国的文化是什么?

问:儒家文化、释家文化、道家文化哪个更早?三种文化有冲突吗?

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要是探讨这个话题可以展开很多很大篇幅。从古到今,从物质到精神,从历史到现在,可以讨论个三天三夜。

首先非常感谢在这里能为你解答这个问题,让我带领你们一起走进这个问题,现在让我们一起探讨一下。

中国文化也称作中华文化,华夏文化。表面上看,武术,京剧,书法,诗词,中医等这些都是具有中华特色,中华元素的中国文化代表。
简单的说“文化”内涵可以分两方面即广义和狭义之分,就广义而言,文化是人类生活的总和,它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言,文化就是人的全部精神创造活动,是意识、观念、心态和习俗的总和。中华民族历史源远流长,中华文化上下五千年,博大精深。

中国传统文化源远流长,但在先秦以前并没有门派之分,历史学称其为先秦文化,那时能写文章,发表见解的人統称“诸子”,历史上有记载的诸子就有几百人之多。比较有影响的文化诸子有老子、孔子、墨子以及韓非子等等,但他们都没有学术门户偏见,孔子虽然主张以“仁”和“礼”构建修身治国的理念,但也崇尚自然而然的自然观,也相信有“天命”存在。韓非子虽是法家创始人,同时又是儒家出身。墨子原本就是从儒家出道的,但他反对“腐儒”的做法,不赞同孔子的许多看法,因此自立门户。荀子也是儒家出身,但他赞称法家的治国方略,与孟子的许多观点也有相左之处。那时在学术上,奉行你中有我,我中有你的学术风气,这正是先秦文化的优秀之处,是百家争呜,独立自由精神的体现,也是中国传统文化独有的特征。

中国文化包含着的不同文化形态特征。我们根据文化的不同功能,可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等;根据文化的不同形态,又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化等。从时间上可分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化等。中国文化区别于西方文化,中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。因此,中国文化既具有鲜明的地域特征和民族特色,又具有时代特征。

把诸子百家细分为儒、法、道等六类是在西汉之后,由司马谈等人进行划分才形成的,班固又将其分为“九流”,才有了后来“三教九流”之说。先秦时期,秦始皇立国需要法家的理论,就提倡以法治国。汉文帝需要修复因战乱而导致的千疮百孔的国家,需要用黄老之术修养生息,于是就提倡用道家理论治国。汉武帝知道国家要维护“大一统”必须要有统一的思想,要树立“天子”的绝对权威,这些只有用儒家理论解决最顺手,于是在全国掀起了“独尊儒术”的规定。由此可见,最高统治者的统治需要和政治倾向才是左右社会上门派之分的重要因素。至于释家,则属于在北魏及隋唐时才才引进的外来文化,虽然在民间也有一定的话语市场,对丰富中国传统文化的理论宝库有举足轻重的地位,但其从未成为中国历史上的主流文化。

所以,中国文化既包括源远流长的传统文化,也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
这就是我们的中国文化,做为世界文明的发源地之一的中国,中国文化在世界文明史的发展过程中之所以能够延续不断,其主要的原因还是因为我们的祖先,在文化方面有超强的奉献精神和极大的包容精神,它始终是一种开放的,永远向前发展的,永远是具有中国特色的先进的文化体系。

儒、道、释,各自有自己的理论基础和政治主张,但从不排除异己,制造对立,相反则能和平共处,相互包容,相互取长补短,用他山之石充实各自的理论之山。王阳明是儒学大儒,但他的理论中不但有老庄的思想理念,还有释家的许多思想理念。清朝大儒曾国藩一生三变,年青时崇尚儒家,希望通过科考获取功名,以孝忠国家,光宗耀祖。出道时信奉道家,懂得用“和光同尘”才能复出,才能立足社会的道理。功成名就后,又喜欢上法家的理论,希望用制度来构建新的社会秩序。所以说,相互包容,取长补短,和平共处,国家利益永远大于门派利益,一直是中国传统文化得以源远流长的法宝,中国传统文化是人类历史最优秀的文化精神财富,也是中华文明得以绵延数千年而从无中断的根本。在以上的分享关于这个问题的解答都是个人的意见与建议,我希望我分享的这个问题的解答能够帮助到大家。

中国五千年历史源远流长:夏商与西周,东周分两段,春秋和战国,一统秦两汉,三分魏蜀吴,两晋前后延,南北朝并立,隋唐五代传,宋元明清后,皇朝至此完。在这个漫长的历史舞台上,演绎了太多的传奇,你方唱罢我登场,暗淡了刀光剑影,逺去了鼓角铮鸣,淹没了黄尘古道,荒芜了烽火边城。说到中国的文化,真是不胜枚举:儒兵道法,琴棋书画,笔墨纸砚,京剧戏曲,五行八卦,中医武术,唐诗宋词,还有春节,元宵节,清明节,端午节,重阳节等中国传统节日,这些都是中华传统文化,但我认为中国的文化是“酒”和“月”,她们是中华文化的精髓所在,她们是历代文人的精神寄托!

在这里同时也希望大家能够喜欢我的分享,大家如果有更好的关于这个问题的解答,还望分享评论出来共同讨论这话题。

“明月几时有,把酒问青天,不知天上宫阙,今夕是何年,我欲乘风归去,又恐琼楼玉宇,高处不胜寒,起舞弄清影,何似在人间,转朱閣,低绮户,照无眠。不应有恨,何时长像别时圆,人有悲欢离合,月有阴晴圆缺。此事古难全,但愿人长久,千里共婵娟!”是苏轼的达观与洒脱,“春江潮水连海平,海上明月共潮生,潋滟随波千万里,何处春江无月明”是张若虚的自信与从容,“五花马,千金裘,呼而将出换美酒,与尔同销万古愁。”是李白的豁达与豪迈,“月落乌啼霜满天,江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺,夜半钟声到客船”是张继的失落与哀愁!今人不见古时月,今月曾经照古人,月的阴晴圆缺不也代表人的悲欢离合吗?正如同中国的历史文化一样,历经世事沧桑,直到久远,不曾随风而逝!

我最后在这里,祝大家每天开开心心工作快快乐乐生活,健康生活每一天,家和万事兴,年年发大财,生意兴隆,谢谢

中华文明为基础的中华文化,
充分融合了全国各地和各民族的文化元素。与中国文化的国际属性不同,
它可以被称为 “中国文化” (中华人民共和国文化)。

老子认为,道是超逸于宇宙之外的,是在宇宙形成之前就有、宇宙绝灭还存。是以无的概念永远存着。既然是含宏无极,自然是宇宙必依,万物必从的浑然大律。不依,则宇宙乱,不从,则万物灭。生死不离道法。而后来对道的认识不在早与晚、先于后。而在于对道的认知合理性,和对人类的指导性的优劣来定位。空无为道,所以,一切有象空间,一切场空间,都在道内。佛教之空,是在心意方面意识形态上,自界定的一种境界。而主导支配心意的是人。是有定象、有义的境界。即便是最终的定格——极乐世界,以及所存在的佛菩萨象,和自由自在走势,也是象和标准显示。慈悲也是一种情怀,极乐之美,地狱之苦,都是一种觉识。脱离不有。而儒教,说的人事,论的是五德,有三纲,又有五常。尊的是圣人。有偶像,很难突破,有格局,不能博纳。而道,纳整个宇宙,同物,同人。不以虚象诱人,总以实事明人。常人,常事,常人。佛也法,儒也依。是人常用,是物必依。是大众化,普适化的,不学而用,不知却存。不以宗教来定义。而后来行成的道教,是借重道义,是冠其名,实非义。人类发展,是重实用的。只有与人类发相偕而行,只有给所有人的生存提供方便,才会不被拋弃。

受中华文明影响的东方文明体系, 被称为 “汉族文化圈”, 特别是社会意识形态,
是社会政治、经济和科技发展水平的反映。

中国文化有儒家文化、释家文化、道家文化,三者又相互融合。那么,在华夏文明中,那种文化产生最早呢?要回答这个问题,我们先看看三种文化形成的时间及代表人物。

主要包括以下基本内容:

一、从三种文化形成的时间看

1.
儒家文化:出现于春秋时期,距今2500年前。儒家文化的代表人物是孔子、孟子。

2.释家文化:即佛教文化,在中国最早出现于西汉末年,距今1800年前。众所熟识的法师有玄奘法师、达摩祖师、六祖慧能法师。

3.道家文化
:道家文化的代表人物是老子。其实,远在黄帝时代,就有道家文化形成的雏形,有学者证明黄帝和老子的文化是同一根源,一脉相承的。黄帝生活的时代为距今5000年前,所以道家文化应该形成于5000年前。

从对比中可以看出,道家文化存在了5000年,儒家文化存在了2500年,
释家文化作用于中国的时间为1800年。
由此,我们可以看出,道家文化在中华大地出现的最早。

琴:笛子、二胡、古筝、箫、鼓、古琴、琵琶。

二、中国文化的兼蓄并收和包容性,儒释道三教合一在很长时间内相互融合,在很多人的观念中,三种文化是交互作用的。

中华文化的第一个特点是包容性。。
儒、释、道三家不是互相排斥、水火不容的,而是相互吸收、合作互补的。

1.儒家修身

儒家思想的核心,就个体而言,是仁义礼智圣德性论“五行”思想;就社会而言,是德道思想,即博爱、厚生,公平、正义,诚实、守信,革故、鼎新,文明、和谐,民主、法治等。

2.道家养性

“道法自然”,以“弱”制“强”,出发点和归宿都本着自然。道家思想所要面对和解决的则主要是人与自然的关系,主张人与自然为一体,以自然而然为旨归。

3.佛家修心

佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的,在于最终超越生死和苦、断尽一切烦恼,得到究竟解脱。

儒家修身、道家养性、佛家修心,共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础,也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。

可以这么说,中国的传统文化,基本就是儒释道三家共同作用下的结果,三家既相互竞争,又彼此吸收融合,不断发展进步,其中以儒家为主而释道两家为辅。

《易经》说道:“天下同归而殊途,一致而百虑。”道路、途径、方法、手段不必相同,终极目标常常不无共指。

中华的儒.释.道文化,在世界文化里自称体系、相辅相成,儒家是人天文化、道家是自然大道文化、佛家是精神升华文化!

儒家文化是道德文化,是世界所有文化的根!

人类缺少道德,就是动物世界!

一个完美的国家是既有道德教化,又有法律约束,中国就是。

道德高于法律的社会,才是人类社会!

人类的理想社会是道德社会,就像共产主义一样,不容易实现,但必须朝那个方向迈进!

法律高于道德的社会,是动物社会!

只有法律约束的社会,是把人当成动物,关在社会这个铁笼子里,布满法律的电网,美国就是。是人类朝动物世界方向迈进!

法律只有尽善,永远不会完善!

只有法律约束,不讲道德的社会,那么就会有一些人只要不触犯法律,什么不讲良心的事都可以做,甚至钻法律的空子,也有些人凭着侥幸的心理想逃避法律。

既讲道德,又有法律约束社会,人们到任何时候都会自觉遵守道德的底线!

因为用法律约束出来的人们,内心刚硬,不是发自的善良!

用道德教化,是对人类善良本性的开发。讲道德的人是发自内心的慈悲,到任何时候都会遵守道德的底线,有些高尚的人还会超越道德!

中国的文化之根是昆仑文化。

1、群聚群居,为己为部落生存地奉献搏命文化。

2、以人生己方能生,进去文化。

3、劳动产品平均分配的公平文化。

4、为了生存努力搏命地劳动文化。

5、劳动生产生活技能,通过言传口授地传承文化。

6、在群聚群居下,通过渡他人,实现渡自己地仁慈文化。

以上六点是人类从低能动物时期,发展到人类的母系父系原始氏族社会的文化文明。

这些文化至少距今都在几十万年。这些文化,有母系氏族首领九天玄女(即女娲或者地母)发扬光大,继承整理传承給以后的母系和父系形成文化。九天玄女的母亲叫华胥。一万年前,陆地多水有山哨笛,水患危害人生存。人们以部落群居架木为槽。为了减少水对人的危害,首领命鯀和他的儿子禹治水。鲧排水只堵。不能治理好水。禹接着治水,先把高处疏低,堵成渠堰。通过疏导水被治理。就是后人所说的大禹治水。过去中国人为了赞誉九天玄女的伟大母亲,取华字。赞誉大禹治水有功,取他建立地夏朝中的夏字。合称“华夏”来代表他们的后人。就是中国人。

要问儒释道,就前面后春秋时期,人们把夏朝前的文化,叫昆仑文化,不断发展又称女娲伏羲易经文化。私有制社会建立后,易经发生了变化,文王发现了变化规律。演绎出周易礼乐文化。

战国时期,老子把昆仑文化形成体系。就是以为己为家庭地易变地道德文化。这时已是六千年后了。这时道行最深的当属老子,其余的圣人比老子小也晚。孔子问道于老子。是老子的学生。又老子给伊喜谢撰写了道德经后,西出函谷关,进入西亚。把他的昆仑道,传给那里(哪里人很崇拜华夏人),橘生淮南则为橘,橘生淮北则为枳。在那里萌生了天主教、基督教、伊斯兰教。天主教与基督教又盛传到西方。在当时尼泊尔、不丹、锡金都在华夏人的生活圈子里。老子西出到哪里。有化胡为佛只说。就是释迦牟尼佛学道于老子。大家研读一下世界各个宗教经典。都含昆仑道。因为他们是在道教理论基础上产生的。能不包含昆仑文化吗?

按其代表人在世时间讲,道教、佛教、儒家基本处于同一个时期。

其代表人老子出生最早,去世最晚;释迦牟尼出生晚于老子,早于孔子,去世早于老子、孔子;孔子出生最晚,去世晚于释迦牟尼,早于老子。

按在中国的传播,道家最早,儒家次之,佛家最晚。

按现在的观点,儒释道为一体,思想已经达到了融合。而实际上是,三家的倡导各有不同,但又不相互排斥。

对于受众来讲,基本是三家各有认可、各有影响,三教各尽所能,受众各取所需。

这个儒释道早晚排序问题,可以从三个方面解释:

1.三种文化的代表人物年龄:

老子最大,孔子次之,释迦摩尼最小。那么,年龄排序就是成教的时间排序。

2.以儒释道三家创始人为序:

佛教是释迦摩尼创建的,佛教最晚。

对于道家和儒家谁早有两个观点:

众所周知,儒家文化源于孔子,但是儒家仁礼思想源于周公姬旦。

理由有二:

一是老子《道德经》引用了“仁”的概念,说明“仁”的概念早于《道德经》成书时间,即早于老子。

二是孔子尊周公姬旦为元圣,顾名思义,孔子是儒家的圣人,元圣周公姬旦就是儒家思想的始祖。

由此可见,以周公为始祖儒家早于道家。如果儒家以孔子为始祖,则晚于道家。

3.如果从儒释道文化起源来分:

道家阴阳文化源于10000年前伏羲八卦,道家最早。

佛家源于禅定,始于7000多年前中国西藏地区。佛家第二。

儒家最晚。

一己之见,仅供参考。

信息公开,中国传统文化源远流长,但在先秦以前并没有门派之分,历史学称其为先秦文化,那时能写文章,发表见解的人統称“诸子”,历史上有记载的诸子就有几百人之多。比较有影响的文化诸子有老子、孔子、墨子以及韓非子等等,但他们都没有学术门户偏见,孔子虽然主张以“仁”和“礼”构建修身治国的理念,但也崇尚自然而然的自然观,也相信有“天命”存在。韓非子虽是法家创始人,同时又是儒家出身。墨子原本就是从儒家出道的,但他反对“腐儒”的做法,不赞同孔子的许多看法,因此自立门户。荀子也是儒家出身,但他赞称法家的治国方略,与孟子的许多观点也有相左之处。那时在学术上,奉行你中有我,我中有你的学术风气,这正是先秦文化的优秀之处,是百家争呜,独立自由精神的体现,也是中国传统文化独有的特征。

把诸子百家细分为儒、法、道等六类是在西汉之后,由司马谈等人进行划分才形成的,班固又将其分为“九流”,才有了后来“三教九流”之说。先秦时期,秦始皇立国需要法家的理论,就提倡以法治国。汉文帝需要修复因战乱而导致的千疮百孔的国家,需要用黄老之术修养生息,于是就提倡用道家理论治国。汉武帝知道国家要维护“大一统”必须要有统一的思想,要树立“天子”的绝对权威,这些只有用儒家理论解决最顺手,于是在全国掀起了“独尊儒术”的规定。由此可见,最高统治者的统治需要和政治倾向才是左右社会上门派之分的重要因素。至于释家,则属于在北魏及隋唐时才才引进的外来文化,虽然在民间也有一定的话语市场,对丰富中国传统文化的理论宝库有举足轻重的地位,但其从未成为中国历史上的主流文化。

儒、道、释,各自有自己的理论基础和政治主张,但从不排除异己,制造对立,相反则能和平共处,相互包容,相互取长补短,用他山之石充实各自的理论之山。王阳明是儒学大儒,但他的理论中不但有老庄的思想理念,还有释家的许多思想理念。清朝大儒曾国藩一生三变,年青时崇尚儒家,希望通过科考获取功名,以孝忠国家,光宗耀祖。出道时信奉道家,懂得用“和光同尘”才能复出,才能立足社会的道理。功成名就后,又喜欢上法家的理论,希望用制度来构建新的社会秩序。所以说,相互包容,取长补短,和平共处,国家利益永远大于门派利益,一直是中国传统文化得以源远流长的法宝,中国传统文化是人类历史最优秀的文化精神财富,也是中华文明得以绵延数千年而从无中断的根本。

儒家文化,道家文化,释家文化三家文化,不分前后。三家文化,都是公元前创立的。儒家文化以孔圣人(孔子字丘),其著作是《论语》,其学生三千之众,其优秀者七十二贤(颜回,曾参等)。著作还有《大学》,《春秋》,《中庸》。三人行,必有我师。有朋自远方来,不亦乐乎!以后,由亚圣孟子(字轲),发扬儒家文化。道家文化创始人老子(李耳),其著作有《道德经》,以后由庄子(羽化成蝶)。老子,被后世尊为太上老君。玉皇大帝张坚,其祖籍在山东省东营市广饶县大王镇玉皇顶村。在此地封得财神爷,瘟神爷等。三清观主持元始天尊,太上老君,灵宝道人。释家文化,由古印度王子悉达多创立,历经千万次劫数才成佛。被后世尊为世尊。即为如来佛,也为南无本师释伽牟尼佛,其师尊为燃灯佛祖。其教众也为三千大众,普渡芸芸众生。一佛涅槃,二佛出世。第二代佛教传法者伽蓝叶菩萨,拈花一笑,伽蓝叶菩萨随手接过莲花。

儒释道文化目前是中国文化中,三个主要根脉。这与西方国家只有单一宗教文明不同。中国是以儒释道三家并行,交织互联,相互影响,共同对中华民族具有积极引导作用的文化。

按照历史源流先后来讲,中国的道家文化最早。可以说,中国的神话史基本上就是道家的发源史,但要说以宗教形式在中国发展,最早的还应是佛教。佛教最早是在汉朝时期才传入中国。后来逐渐被中国文化熏染,逐渐形成具有中国特色的佛教文化。

特别是在唐朝时期,以佛家禅宗六祖慧能大师为代表,把外来的佛教完全本土化,完成了佛教文化与中国文化相融的进程。

中国道家文化,受佛教文化的影响,在汉朝时期,由四川的张道陵初创天师道,也被后世称之为五斗米道,经过演变逐渐形成与佛教类似的道教。道教奉老子为道教之祖,以盘古,伏羲,女娲,黄帝,广成子,赤松子等为道教远古仙人。以道,经,师为三宝,以符箓,修真,医药为修行利生之道。

佛教文化至传入中国后,逐渐由以禅宗为主,演变为禅宗,净土宗,唯识宗,律宗,密宗,天台宗等等多个宗派。其在发展过程中,因其佛教经典翻译均由精通中国文化的高僧大德所翻译,所以在其经典的语言文字方面,充分运用了中国文化的意函,无形中,把中国道家和儒家思想也融汇在佛法当中,再经后世交相影响,使得佛教文化具备了鲜明的中国文化特色。与最初传入的印度佛教已经大不相同。

儒家文化最早起源于周朝,以周公和文王为代表,以伏羲传承的先天八卦为基础,经文王演变形成的后天八卦为宗义,以周朝的礼制,诗经,史料为内容,后经春秋战国时期的孔子整理,形成儒家的十三经。再经孔子一生的传播,在后世孔子门人的承扬下,儒家思想和文化得以在国家的政治体制中流传至今。这就是儒家文化。

儒释道文化,作为中国文化三个主要根脉,对中华文明的发展,起到了巨大的文明推动作用。这在今天,仍然具有积极的价值和意义。

特别是对社会人心的净化方面,儒释道文化都具有教化社会大众,使人心向善,维系社会统一与稳定的功能作用。三家文化都有各自不同领域,儒家在社会层面,道家在自然层面,佛家在心性层面。

时值中华文明复兴的新时代,以儒释道,中医为代表的中国文化,也在逐渐复兴。在世界各地,有很多中国人在传播儒释道和中医,这对中华文明影响世界具有巨大意义。

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万年黑,千年白的道家文化是盖天下的普世文化。“五洲震荡风雷激”的当今地球更加需要道家文化思想来拯救。中国应当为世界人类做出贡献,因为中国人拥有着天经地义的大堂人正堂人身份。天朝华下大中华中国说,本身就是历史文化,有这名号时,还没有现代的七大洲四大洋地球概况和国家。天圆地方,华下九洲,洞天福地,下里巴人。华下文明,天下第一!不言而喻,囊括着天地生成、生命起源蛋生地(伊甸园)文化的中国道家文化,岂能不是人类历史文化遗产!总之,儒家文化是由一个业儒的吹鼓手重撰中国历史《春秋》后创立,在汉朝时期才得到朝廷“罢黜百家、独尊儒术”的重用至今。外来的佛教释家,融入了道家文化。

棋:中国象棋、中国围棋,对弈、棋子、麻将、棋盘等。

书(书法、篆刻):中国书法、篆刻印章、文房四宝(毛笔、墨、砚台、宣纸)、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书、汉字等。

画(绘画):中国画(中国绘画):中国帛画和中国国画(包括:山水画、花鸟画、人物画等古代中国画,写实中国画与写意中国画的现代中国画,中国流艺术的当代抽象国画)。其他还有:石刻浮雕画、装饰内画、敦煌壁画等,以及中国抽象油画等。

十大名曲:《高山流水》、《广陵散》、《平沙落雁》、《梅花三弄》、《十面埋伏》、《夕阳箫鼓》、《胡笳十八拍》、《汉宫秋月》、《阳春白雪》、《渔樵问答》。

十二生肖:鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。

传统文学:远古神话、《诗经》、汉乐府、南北朝民歌、楚辞、孙子兵法、三十六计、先秦诗歌、汉赋、唐诗、宋词、元曲,明清小说、
四大名著等。

传统思想:老庄的道家思想、儒家思想、佛家思想、兵家思想等。

传统节日:元宵节、寒食节、清明节、端午节(粽子、赛龙舟、屈原)、中秋节、重阳节、腊八节(大年三十、红包、守岁、团圆饭)、除夕、春节(元日)为代表等。

中国戏剧:昆曲、豫剧、湘剧、京剧、皮影戏、越剧、川剧、黄梅戏、京戏脸谱、地方戏等。

中国建筑:长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑、故宫(紫禁城)、颐和园、布达拉宫、平遥古城、乔家大院、苏州园林、杭州园林、徽派建筑、十里长亭、长城、天坛、鸟巢、水立方等。

汉字汉语:汉字、汉语、对联、谜语(灯谜)、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令等。

传统中医:中医、中药、《黄帝内经》、《针灸甲乙经》、《脉经》、《本草纲目》、《千金方》等。

宗教哲学:佛家、道家、儒家、阴阳家、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗;烧香、拜佛、蜡烛等。

民间工艺:剪纸、风筝、中国织绣(刺绣等)、中国结、泥人面塑、龙凤纹样(饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹)、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫等。

中华武术:南拳:咏春拳、Wing
Tsun、洪拳、八卦掌、蔡李佛拳等;北腿、少林、武当、峨嵋、崆峒、昆仑、点苍、华山、青城、嵩山等。

地域文化:中土文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角、中原等。

民风民俗:礼节、婚嫁(红娘、月老)、丧葬(孝服、纸钱)、祭祀(祖);门神、年画、鞭炮、饺子等。

衣冠服饰:汉服(汉民族民族服饰)、绣花鞋、老虎头鞋、伪唐装(满族马褂)、旗袍(满族)、肚兜(满族)、斗笠、帝王的皇冠、皇后的凤冠、丝绸。

四大雅戏:花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、鲤鱼等。

四大发明:火药、指南针、造纸术、活字印刷术。

动物植物:花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、鲤鱼;龙、凤、狼、麒麟、虎、豹、鹤、龟、大熊猫…;梅兰竹菊:梅花,兰花,竹子,菊花。松、柏等。

鲁迅先生曾经说过“中国文化的根底在道教”。比如中国文化中各种各样神仙崇拜,各种各样祈福文化,还有就是各类诗词文化,神仙传说,民间传纪,泥塑彩绘等都和道教有着莫大关联!还有就是道教在近代西方科学引进之前一直充当着东方科学的代言人,比如火药就是由道士练丹衍生出来的!而且道教北斗崇拜思想引领着古代天文宇宙思想的前进!再比如道教的道医文化一直影响着传统中医的发展以及民间百姓的生病就医!道教经典道德经更是中国文化的重要源头之一,还有庄子南华经等都在岁月的长河中不停的影响一代又一代中国人!还有道教武术作为中国传统武术的代表之一,也是世代相传恒古延续!再比如道教的风水命理文化也一直影响着人们,民间大多数人都知道一点点这方面的知识,比如经常说到的命犯桃花就是算命里面的术语,比如左青龙右白骨前朱雀后玄武也是风水里面的术语,这些都是老百姓人尽皆知的文化,已经潜移默化根深蒂固的刻在中国人的脑袋里!以上种种,乃是冰山一角,道教文化对中国文化的影响不可谓之不大!由此可知道教文化是中国文化的重要组成部分之一!虽然道教文化在中国文化的占比是比较大的,但也还有其他文化也影响着中国传统文化,其中最明显的就是儒家文化和佛教文化!儒家推崇易经,由孔子研易以至韦编三绝开始,历代相传经久不衰!古往今来历代文人智士,儒家大能!一直遵守着追寻着士大夫精神,秉持着修身制国齐家平天下的壮志,影响着中国两千多年来每一个朝代!儒家至孔子以以来,历朝历代都有儒家学者著书立说,其文化不停的影响着国人的思想,更有甚者可以影响到国家兴衰朝代更替!由此可见,儒家思想在在中国文化当中所占的比重也是不轻啊!还有就是佛教,佛教自西土东传,传入我国后,犹如雨后春笋一发不可收拾!在吸收了中国本土道教和儒家思想以后摇身一变成为汉传佛教(此时的佛教已经和印度佛教大相庭经,其对中国文化的影响略述于下:一是人死之后的文化,佛教的地狱说,轮回说填补了当时中国人对死亡理解的一部分空白!其二是西方极乐净土一说,也深深影响着一代又一代国人!三是人间苦难说,认为人活着就是受苦,死了才是解脱的思想也影响着国人!三是佛教对中国天文学的影响,唐朝印度的古天文学跟随佛教传入中土,对后世七政四余经纬学影响很大!好了,先文尽于此,中国文化太深太广,难以一一言说,此乃略挑其梗概言之!最后就是道教全真派开派祖师王重阳说过:红花白藕绿荷叶,三教从来是一家!说的就是道教,儒家,佛教!这三教的文化融合在一起就是最根本最地道的中国文化!

谢谢邀请!

中国文化:是华夏民族有史以来,进行谋生图存的思想延续总概念。泛指或包括有关华夏民族生存与生活的方方面面,总括为人文。

理其脉络:农耕文化为发端,中介,儒释道为(文化)兼容,形成华夏文化的根脉,一直延续至今。粗略的概括,归纳,总结大致如此。

谢邀应答 (中国的文化是什么?)

我认为:道、德、礼、智、信。是中国的文化在世界文明古国的发源地之一。中国的东方文化发展,对世界的影响很大!这是因为中国的文化,在五千年历史的发展中,顺应着人类向文明发展的方向和动力!

中国的文化在三教九流的实践中,始终体现了中国文化的博大精深!在不断发展与实践的过程中,立于了世界的不败之地。成为了中国人民的崇高智慧!为世界的文明做出了贡献。

中国的文化含义甚广!中国的文化底蕴颇深!在我们中国人口众多的东方大国中,百家争鸣,百花齐放的舞台上,开放着朵朵灿烂鲜艳的光辉。是走向世界文化与文明的明灯。

中国文化起源于农耕文化,是龙的精神,愚公移山,大禹治水,与大自然作斗争,与外来侵略作斗争的农耕文化。

秦时明月,汉时光,一代接一代,不屈不挠,海不青,石不烂。以民族英雄,岳飞传满江红为证:莫等闲,白了少年头,空悲切。。收拾旧山河,朝天厥。

中国的文化是什么?这个问题很笼统也很大,我们不妨从整体的角度把握一下。

   中华文化整体观

中华文明源远流长,这是没有任何问题的。具体到文化方面也是洋洋大观,一说就是四书五经,要么就是孔孟之道,或者是儒道释……时至今日,众家学说难衷一是,传统经典也未令大家折服,中华民族的文化特点始终不够明朗不够深入人心,原因何在?

这实际就牵涉到整体观的问题,站不到中华民族全局利益的高度上就无法整体把握文化的走向及特色。

传统经典的高度是可以的,问题出在与芸芸众生的实际处境出入太大,这就产生面里不一的情况,导致大家的切身感受就不容易与经典对应起来,时间一长就出问题了。换句话说,就是传统经典过于高大上,老百姓的生活又极其悲惨脆弱,这两者之间出现了很大的真空,文化引领不了老百姓,老百姓也无法形成合适自己的文化……所以导致了百年前的民族悲剧。

为什么会这样呢?原因就是传统文化并不是建立在普通民众的基础上,而是偏贵族趣味的一种华丽追求。直至上世纪中期,文盲还占很大的比例,重要的一项社会改革还是扫盲识字推广与土地重新分配相结合,这样的基础条件谈什么文化?

所以从文言文到白话文的变革是中华文化史上的重生之变,我们要深刻认识这一点。可惜不少人依然固执地走在自我陶醉的路上,不知道社会的潮流方向,摇头晃脑地阻碍社会的进步而不知……比如一些人坚持格律诗词一定要用平水韵,半点不容改。这就是一种笑话,普通话已经推广很多年了,读音变了,韵自然也就变了,何来坚持古韵一说?难道你还要梳个长辫子穿件长袍吗?

个别人自由爱好另作一说,大的潮流是不可能被束缚住的,俗话说历史的车轮是抵挡不住的,那是螳螂挡车。但正因为这些人的阻碍也确实迟缓了社会的进步,弄到现在我们推广中华传统文化也只能背一背字句,比一比储量与反应,却难以形成出新成文的文化新潮。

对外宣传的时候,儒道文化是个唬人的面具,其实大家也是见怪不怪了。大家夸自己的时候总是会抬高说辞,这一点全世界都一样。但我们可不可以恰当地形成既符合实际又能体面些的文化来?不要一说就好达到圣贤的标准,也不要一说要实话实说就弄个丑陋不堪,这都是不合适的。

 
所以就中华文化的整体而言,既不能因为传统的高贵典雅而难以割舍,例如皇宫大气总不能家家户户皆效仿吧?也不因为普遍的简陋而迎合低级趣味,例如合租房便宜也不至于都一任如此下去吧?我们都要有所追求,但又不能好高骛远地不切实际。

历史走到今天不容易,一切都是水到而渠成的样子,我们要清醒地意识到这一点。平民思想的平和务实特点正是目前及以后相当长一段时期的文化特色,这不仅仅是切合实际的问题,也是明确了社会总体追求的问题。这是人类的再一次进步,是思想的再一次解放。

要让绝大多数人认识到这一点很不容易,一部分在阻碍一部分在观望一部分在嘲讽,但风雨永远毁灭不了这个世界,光明总是会到来的。

                     二0一九年四月五日十点五十

现中国文化包括中华优秀传统文化、中国革命文化、社会主义先进文化。传统文化是我们民族之根之本,她造就了中华民族五千年文明绵延不绝,传统文化的核心是儒释道思想。

本人认为中国文化就是以孔孟元素为基础,以现实社会为背景,以经济发展要求为条件实行百家争鸣百花齐放。

中国的文化分传统文化和现代文化两种。广义上说应该是中华大地上几千年的人类生活的智慧。可以好的传承下来并随着时代的变迁不断完善,给人类的生存、生活、生命的延续,带来更好的发展速度和便利。使人类得到了除了物质生活以外,还有人类自己需要的精神文明的发展。它是包罗万象的涉及到各个领域。社会制度、人文地理、历史.民俗.文字等等。四书五经,资治通鉴,三教九流都属于文化范筹。总之中华文化,从古到今,引领世界潮流,为中国乃至整个世的发展做出了不可磨灭的贡献。

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